幸せを測定する

2005年6月24日 情報源:Carolyn Moynihan, Mercatornet.com

 2020年までに、うつ病は、世界中の老若男女の2番目に多い身体障害の原因になるであろう。そのために専門家達は人間を幸せにするものについて研究している。専門家達は正解を導き出しただろうか?

 マーフィーの法則 *1によると、悪くなる可能性のあるものは、悪くなるそうだ。今や科学的調査によって、心配性の人にとって多くのことが実際に悪くなりうるということが示唆されている。

 1960年代はじめ、メイヨ・クリニック*2 は、5万人を対象にした人格テストを行う調査プロジェクトを実施した。昨年メイヨ・クリニックの精神神経科医であるヨーナス・ゲダ(Yonas Geda)が率いる研究班は、被験者あるいは被験者の親族の抽出標本を再検討し、最初の調査後、被験者の中に痴呆の人あるいは他の認識機能障害の人が出てきたかどうかを調べた。*3

60年代はじめに実施された人格テストで、悲観的、心配性、元気のない人と分類された人は、30パーセントから40パーセントにかけて、その後痴呆を患った。最も不安感情のスコアが高かった悲観的な人あるいは慢性的に心配性の人もまた、パーキンソン病に罹るリスクがどちらかというと高かった。

他の調査報告も以上の結果を裏づけしている。オランダの65歳から85歳の人を対象にした研究では、とても楽観的な人は、とても悲観的な人と比較した際、(実験期間の)9年間に病気で死ぬリスクが後者の半分であり、心臓病で死亡するリスクが後者と比べて23パーセント低かった。要するに、楽観的な人は、なんらかの心臓病を抱えていても、長生きする傾向にあるのだ。*4

 さらに、中年の公務員の抽出統計を研究しているロンドン大学ユニバーシティ・カレッジの研究者達は、幸福感を感じる気質によって心臓病になるリスクが減少することを発見した。その理由は、幸福感を感じている人はストレスのホルモンであるコルチゾール*5 のレベルが低く、高血圧のリスクが低いからである。ロンドン大学の研究者の一人であるジェーン・ワーデル(Jane Wardle)は次のように語っている。「おそらく笑いが最良の薬です。」*6

 うつ病の増加
 以上の話は全く時宜にかなっている。世界保健機構は、うつ病が世界を、特に先進国を席巻していると警告している。 ヨーロッパだけでも、うつ病は心臓病に次いで二番目に多い病気で、3千万人の前後の人が罹病している。*7

 うつ病患者の多くは、自ら命を絶つ。一年につき、ヨーロッパでは15万人、世界中で100万人前後の人が自殺するレベルにまで到達した。自殺率が最も高いのは東欧であり、ラテンアメリカ、イスラム諸国、若干のアジア諸国では自殺率が低い。


*1マーフィーの法則(マーフィーのほうそく、Murphy's law)とは、「失敗する可能性のあるものは、失敗する」をはじめとする、先達の経験から生じた数々のユーモラスでしかもペーソスに富む経験則をまとめたものである。
参照サイト
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%9E%E3%83%BC%E3%83%95%E3%82%A3%E3%83%BC%E3%81%AE%E6%B3%95%E5%89%87
*2 組織名。URLはhttp://www.mayoclinic.org/
*3 Mayo Clinic news release, April 21, 2005
*4Archives of General Psychiatry, 2004;61:1126-1135
*5副腎皮質糖質ホルモンのひとつ。蛋白質からの糖新生を促進するほか抗炎症、抗アレルギー作用を呈し、リウマチ・膠原病などの治療に用いる。過剰に分泌または投与するとクッシング症候群をおこす。
*6“Happiness helps people stay happy”, NewScientist.com, April 18, 2005.
*7Briefing Paper, WHO European Ministerial Conference on Mental Health: Facing the Challenges, Building Solutions, 13 December 2004 (EUR/04/5047810)


 プラスの(positive)心理学
 1月のタイム誌は、「新しい幸せの科学・・・ただ人類の苦しみを取り除くよりもむしろ人類の幸せを増進するために心理学を用いようとする、ある指導的な心理学者たちの新しい試み」を紹介した。そのような心理学者の一人、マーティン・セリグマン(Martin Seligman)は次のように主張している。
「私たちが身体に障害を引き起こす状態を治したり、人間を〔マイナス5から〕ゼロにしたりするだけでは十分ではありません。私たちは、次のような問いを発する必要があります。すなわち、人間を幸せにする条件は何であるか、どのようにしたら私たちは(人間を)ゼロからプラス5にできるのかと。」

 プラスの心理学と呼ばれている新しい潮流は、主要な判断基準、すなわち直接経験と記憶経験から二つに大別される。前者(直接経験)を強調しているのはノーベル賞受賞者でプリンストン大学のダニエル・カーネマン(Daniel Kahneman)である。時間は限られているのだから、直接経験をより重視し、心惹かれることや一番楽しいことを選んで時間を最大限に活用すべきだ、と彼は言っている。換言すると、もし人生を旅にたとえるならば、出来る限り旅を楽しくしようということだ。
 他方、人生という旅の向かっているところに関心の比重があるのがセリグマンである。彼は、楽観的なものの見方について数冊の本をものし、プラスの心理学のきっかけを作った人物である。彼は、記憶こそ人間を幸せにする本当の指針であると信じている。そして、意味(「ゴルフの試合は私の人生の究極目的に役に立ったか?」)と関与 *8(これは私の友達との関与、趣味との関与を深めたか?)といったより重要な基準を、彼は楽しいことよりも重視している。
 私たちのうちに「経験」について選択力を養い、より深く経験しなければならない者がいるのは確かだが、楽しいことを強調するカーネマンの視点では、数十年間もの長きにわたって私たちをまさに苦しませてきた、功利主義的消費主義的な檻に私たちをとどめおくように思われる。現代から得た教訓とは、快楽を追求することで私たちが本当の幸せの拠り所から間違いなく引き離されてきたということである。

 幸せの回路
 セリグマンがより重要な意味と深い関与を重要視していることは、愛着理論 *9と意味の分野における研究動向と軌を一にしている。2003年に、アメリカの小児・青少年の精神衛生に関する、一本の重要な報告書が発表された。33人の専門家の共同研究からなるHardwired to Connect: The New Scientific Case for Authoritative Communitiesは、悪化し続ける統計及びドラッグと他の治療法の理由を解明し、子どもの精神生活及び感情生活を改善するための新しいモデルを提唱している。*10

 その専門家達が子ども達のイライラの原因として発見したのは、きずなの欠如、すなわち人との深いきずなや道徳的精神的に意味を付与するものに対する深いきずなの欠如であった。そして、この事実は、そもそも哲学的な見解ではなく、科学的な見解である。すなわち、人間の脳には人や道徳的精神的に意味を付与するものとのきずなが先天的に組み込まれており、脳自体の発達も含めた精神衛生はこれらのものとのきずなに左右されるということを、生物学、心理学、社会科学がますます明らかにしているのだ。

 愛着と意味の本質的なきずなは、この報告書の「権威的共同体」−第一に家族、家族の次に子ども達を育てることができる集団や制度であるところの、子どもたちによい人間であるとはどういうことを意味するかという共通の理解を与え、子どもたちに宗教的探求と隣人愛を励ます共同体−という考えに現れている。この文脈における「権威的」とは、「民主主義社会の子どもがそのうちでよく成長するように思われるところの、ぬくもりと構造がまさしく結びついたもの」を指す、と報告書に書かれている。


*8 Engagement の訳語。この言葉には、関与のほかに、契約、約束などの意味がある。
*9精神医学の理論の一つ。子どもの発達には親あるいは世話をする人への親密な愛着が重要だとする。
*10 Institute for American Values, www.americanvalues.org


 宗教―しかし「内に根ざした」宗教
 この魅力的な報告書で最も興味深い点の一つとして、宗教が特に青少年にとって生まれつきの構造に組み込まれた(hard-wired)必要な行動であるという証拠を発見したことがあげられる。アメリカの十代の若者の96パーセントが、神を信じていると言っており、40パーセントが頻繁に神に祈っていると言っている事実に、このことは反映されている。そのような事実にもかかわらず、宗教が若者に及ぼす影響については今までほとんど研究がなされてこなかった。成人の研究とともに若者の研究からわかったことは、宗教を信じそれを実践することと、楽観的なものの見方、自尊心、奉仕、感謝、その他の積極的な考え方との間に密接な関連性があるということだ。

 十分見当がつくことだが、心理学者と社会科学者の中には宗教と精神衛生との関連性を実証する研究に警戒心を示し続けている者もいる。そのような学者達は、調査自体のあらさがしをしたり、宗教の精神的な恩恵を、ある教会に所属するという社会的支援のような中間的な要因のせいにしたりする。 *11

 しかし、宗教と精神衛生との関連性を示す証拠が続々と提示されている。アメリカ神経学会の年次総会の席上で、アルツハイマー病と診断される見込みが高い患者のうち、宗教心の強い患者の方がそうでない患者よりも認知障害の低下が遅いということを実証した小研究が提示された。

 最近出された他の研究によると、宗教を実践することで楽観的なものの見方と社会的支援が得られるために、宗教を信じている人はそうでない人よりも人生に満足しているということがわかった。しかし、このことは、宗教を「心から」信じている場合にのみ当てはまる。外面的に宗教を実践しているだけでは、幸せにはなれない。 *12

 このことは、Hardwired報告書で書かれていたこと、すなわち、宗教は、言ってみれば、個人的信心あるいは「神と直接的かつ個人的な関係」と持っていると答えた青少年に最も効果を発揮するということを、補足する。青少年における個人的信心の防護効果―危険な行動を取ることや孤独感を減らす、自尊心を増し他人を敬う―は、成人のそれの2倍である。

 最後に、先述した通り、うつ病問題の一つの指標である自殺率はラテンアメリカ、イスラム諸国、あるアジア諸国では低いということに関して興味深い事実がある。どのアジア諸国か正確にはわからないが、リストアップされている3カ国中2カ国は、宗教と精神衛生、並びに、おそらく宗教と家族の強さの関係を示唆している。

 以上の事実は全く理にかなっている。歴史を通じて、家族と宗教は、個人に安心感と意味を付与してきた。もし家族と宗教という制度が、多くの社会で起こっているように、今融解しつつあるとすると、うつ病という波が私たちの目の前に打ち寄せていることに何の不思議があろうか?政府であれ世界保健機構であれ、精神衛生上に害を及ぼす大規模な津波に歯止めをかけることを望んでいる公的機関は、家族―権威共同体の元―を計画の中心に据えることでその津波に歯止めをかけ始めることができるであろう。

 著者の紹介・・・キャロライン・モイニハン(Carolyn Moynihan)はMercatorNETの副編集長である。


*11 American Academy of Neurology news release, April 2005
*12John M Salsman et al, “The Link Between Religion and Spirituality and Psychological Adjustment…”, Personality and Social Psychology Bulletin, Vol. 31, No. 4, 2005


Calibrating happiness

2005-6-24 Source: Carolyn Moynihan, Mercatornet.com

By 2020 depression will be the second-largest cause of disability in the world for both men and women of all ages. So specialists are researching what makes us happy. Have they got it right?



According to Murphy's Law, if anything can wrong, it will. Now science is telling us that, for the habitual worrier, a lot really can go wrong.

In the early 1960s the Mayo Clinic ran a research project in which 50,000 representative people did a personality inventory test. Last year a team led by Mayo neuropsychiatrist Yonas Geda revisited a sample of those individuals -- or a relative -- to find out who among them had developed dementia or other cognitive impairment. (1)

Those who had showed up as pessimistic, anxious or depressed in the earlier test were 30 to 40 per cent more likely to be suffering from dementia. Pessimists and chronic worriers with the highest anxiety scores also had a moderately increased risk of developing Parkinson's disease during the same time-frame.

Other reports accentuate the positive. A study of people aged 65 to 85 in the Netherlands showed that, during a nine-year period, highly optimistic people had half the risk of dying from all causes, and a 23 per cent lower risk of cardiovascular death compared to highly pessimistic people. In short, optimists are likely to live longer, even if they have something like heart disease. (2)

Furthermore, researchers at University College London studying a sample of middle-aged public servants have found that a happy disposition reduces the risk of getting heart disease, because the happy person has lower levels of the stress hormone cortisol and thus a lower risk of hypertension. “Perhaps laughter is the best medicine,” says Jane Wardle, one of the team. (3)
A rising tide of depression
It is a timely reminder. The World Health Organization warns that a rising tide of depression is encircling the world -- particularly the more developed part of it. In Europe alone depression is close to being the second greatest burden of disease (after cardiovascular), afflicting around 30 million people. (4)
Many depressed people end up taking their own lives. Suicides have reached the level of 150,000 a year in Europe, and almost one million globally. The highest rates are found in Eastern Europe and the lowest in Latin America, Muslim countries and a few Asian nations.

Positive psychology
In January, Time magazine announced “The New Science of Happiness” -- a movement among some leading psychologists to use their profession to increase the happiness of the human race rather than simply relieve its misery. One of them, Martin Seligman, puts it this way: “It wasn't enough for us to nullify disabling conditions and get [from minus five] to zero. We needed to ask, What are the enabling conditions that make human beings flourish? How do we get from zero to plus five?”

Positive psychology, as the new trend is called, has two main points of reference: immediate experience and remembered experience. The first is emphasized by Nobel-prizewinner Daniel Kahneman of Princeton University, who says that, since time is a scarce resource, we should get the most out of it by paying more attention to our immediate experiences, choosing those which engage the mind and give us most pleasure. In other words, if life is journey, let's make it as enjoyable as possible.

Seligman, on the other hand, is more concerned with where the journey is leading. The author of several books on optimism and catalyst of the positive psychology movement, he believes memory is a truer guide to happiness, subordinating pleasure to the more important tests of meaning (Did that game of golf serve my ultimate purpose in life?) and engagement (Did it deepen my involvement with my friends and hobby?)

While it may be true that some of us should be more selective about our “experiences” and live them more intensely, Kahneman's focus on pleasure seems to leave us on the same utilitarian, consumerist treadmill that has fed our angst for so many decades. The lesson of recent times, surely, is that the pursuit of pleasure actually diverts us from the main sources of happiness.
The hardwiring of happiness
Seligman's emphasis on larger meanings and deeper forms of engagement is consistent with research in the fields of attachment theory and meaning. In 2003 a major report on the mental health of American children and adolescents appeared. Hardwired to Connect: The New Scientific Case for Authoritative Communities represents the combined effort of 33 experts to get behind the worsening statistics, the drugs and other therapies, and come up with a new model for improving the mental and emotional lives of children. (5)

What they found at the bottom of childhood malaise was a lack of connectedness -- close connections to other people and deep connections to moral and spiritual meaning. And this was not, primarily, a philosophical position but a scientific one: biology, psychology and the social sciences increasingly reveal that the human brain is “hardwired” for these connections, and that mental health -- including the development of the brain itself -- depends on them.

The essential link between attachment and meaning is captured in the report's idea of an “authoritative community” -- in the first place the family, and after that all other groups or institutions that are able to nurture children, transmit to them a shared understanding of what it means to be a good person, and encourage them in religious seeking and love of neighbour. “Authoritative” in this context refers to “that particular combination of warmth and structure in which children in a democratic society appear most likely to thrive,” says the report.
Religion -- but on the 'inside'
One of the most interesting things about this fascinating report is the evidence it uncovered for religion or spirituality as a “wired” need and task -- especially for the adolescent. This is reflected in the fact that 96 per cent of American teenagers say they believe in God and 40 per cent say they pray frequently. Despite such facts, little study has been done on the influence of religion on young people. What has been done, together with what is known from adult studies, suggests that religious belief and practice is strongly correlated with optimism, self-esteem, service, gratitude and other positive attitudes.

As one might expect, some psychologists and social scientists remain wary of research showing links between religion and mental health. They either find fault with the research itself, or attribute the psychological benefits of religion to intermediary factors such as the social support of belonging to a church. (6)

But the evidence keeps surfacing. At the annual meeting of the American Academy of Neurology last month a small study was presented showing that among patients with a probable diagnosis of Alzheimer's disease, those with higher levels of religiosity experienced slower cognitive decline.

Another recent study found that religious people were more satisfied with life than others because their religious practice gave them greater optimism and social support. But this was true only if their religiousness was “intrinsic”, or internalized. Merely external religious practice did not make people happier. (7)

This reinforces something noted in the Hardwired report: religion did its best work, so to speak, for those adolescents who reported personal devotion, or a “direct personal relationship with the Divine”. The protective effects of personal devotion -- reduced risk-taking and feelings of loneliness, greater regard for the self and others -- are twice as great for adolescents as for adults.

Finally, there is that interesting fact referred to earlier: suicide rates, which are one measure of the problem of depression, are lowest in Latin America, Muslim countries and some Asian nations. Without knowing exactly which Asian nations, two out of three items in this list suggest a connection between religion and mental health -- as well as, probably, family strength.

It makes sense. Throughout history the family and religion have given individuals security and meaning. If these institutions are now in meltdown, as they are in many societies, is it any wonder that a tide of depression is lapping at our doorsteps? Public agencies, whether governments or the WHO, that want to stave off a full-scale mental health tsunami could start by putting the family -- the original authoritative community -- at the center of their plans.

Carolyn Moynihan is the deputy editor of MercatorNet

Notes
(1) Mayo Clinic news release, April 21, 2005
(2) Archives of General Psychiatry, 2004;61:1126-1135
(3) “Happiness helps people stay happy”, NewScientist.com, April 18, 2005.
(4) Briefing Paper, WHO European Ministerial Conference on Mental Health: Facing the Challenges, Building Solutions, 13 December 2004 (EUR/04/5047810)
(5) Institute for American Values, www.americanvalues.org
(6) American Academy of Neurology news release, April 2005
(7) John M Salsman et al, “The Link Between Religion and Spirituality and Psychological Adjustment…”, Personality and Social Psychology Bulletin, Vol. 31, No. 4, 2005